…ВЫЙТИ ИЗ “ПОТОКА” САНСАРЫ

Идея “просветления” принадлежит Индии. Она оказала заметное воздействие на культуру народов Восточной Азии, повлияла также на небуддийские, традиционные китайские учения (даосизм, конфуцианство), содействуя общему процессу взаимодействия и синтеза культуры азиатских народов. Мы можем постигнуть суть явления “просветление”, познакомившись ближе с древним каноническим произведением “Махаяна-шраддхотпада-шастра” — одним из основных текстов средневекового китайского буддизма махаяны (школы “Большая колесница”).

Главная проблема всей буддийской психологии – достижение человеком так называемого “просветления”, или “пробуждения”. В своём обосновании возможности и необходимости достижения такого состояния шастра опиралась на фундаментальное положение буддизма, что сознание “обычного” человека подразделяется на два главных аспекта:
1) “чистое сознание” (неомрачённое) – абсолютное; 2) “загрязнённое сознание” — относительное.

Потенция “просветления” имеется в каждом живом существе; в “омрачённом”, чувственном бытии в скрытой, непроявленной форме всегда присутствует чистое “тело будды” — чистая духовность. И мы рассмотрим, как и почему человек, находящийся в мире чувственности и “омрачённый” страстями, может достичь “просветления”.

Николай Рерих. "Сантана"

Первый аспект сознания человека – духовность, изначальная чистота. Второй же аспект характеризуется как “сознание, подверженное рождениям-и-смертям” и отождествляется с духовностью, покрытою скверной. Первый находится в нераздельном единстве с истинной реальностью и есть сущий аспект, а второй – иллюзия, то, чего нет на самом деле, что находится в противоречии с реальностью. Если, согласно шастре, второй аспект сознания, обусловленный круговоротом “смертей-и-рождений”, преходящ и изменчив, не имеет истинной реальности и иллюзорен, то первый – постоянная и неизменная основа сознания, его истинная природа, не подверженная “смертям-и-рождениям”, не обусловленная причинно-следственной зависимостью.

Поэтому если от второго аспекта сознания можно избавиться путём психической саморегуляции и соблюдением этических предписаний и тем самым освободить сознание от его “омрачённого” воздействия, то первый аспект неуничтожим и всегда присутствует в полной мере даже в самом “омрачённом” состоянии. Духовность в потенции одинакова у всех существ и у каждого имеется в “полном достатке”. Она никогда не прибывает и не убывает ни в ком: ни в обычных людях, ни в бодхисаттвах, ни в буддах. Она не зародилась когда-то в прошлом и не исчезнет когда-то в будущем, ибо она вечна и будет пребывать всегда.

Отсюда вывод: освобождение от “омрачённого” аспекта сознания не есть какое-то насильственное воздействие на него, или его уничтожение. Это есть возвращение к истинному, самому естественному и нормальному состоянию сознания. “Омрачения” реально не существует, так как это иллюзия, следовательно, нельзя уничтожить то, чего нет на самом деле. Необходимо лишь не поддаваться этой иллюзии, не воспринимать её за реальность и не сопоставлять себя с нею – надо “отстраниться” и тем самым освободиться от неё. Тогда “исчезнут” обманчивые внешние признаки, которые человек ложно воспринимает – как нечто реальное, жизненное, лишь его сознание перестанет идентифицировать себя с аспектом “омрачённости”.

“Поток сознания” человека постоянно изменяется, в отличие от неизменной духовности. Вместе они называются объединённым сознанием. В шастре отмечается взаимодействие и взаимопроникновение абсолютного аспекта “единого сознания” и “сознания, подверженного смертям-и-рождениям” таким образом, что они одновременно не едины и не различны. Вместе это – “сознание-хранилище”, “сознание-вместилище”, где гармонично объединяются нерождённое и неуничтожимое с рождающимся и погибающим (исчезающим).

Влияние этих двух аспектов сопряжено с их противодействием друг другу – область непрерывного противоборства двух начал, источник зарождения всё новых и новых явлений, мыслей и поступков, в том числе и “омрачённых”, — зарождения новых “семян”. Эти “семена” становятся “отпечатками”, или “следами”, всех прошлых событий, поступков, желаний, идей и впечатлений, память о которых сохраняется в “сознании-хранилище”. Эти “отпечатки” несут в себе силу привычки прошлых ложных представлений и идей и проявляются в виде ложной веры в реальность существования индивидуального “Я” и внешнего мира объектов. Так возникают “неведение” и “непросветлённый” аспект сознания, которые “омрачают” изначально чистое сознание человека и мешают ему постичь своё единство с истинной реальностью. Однако “омрачённое” сознание не может воспринимать мир таким, какой он есть, а видит его расколотым на оппозиции, индивидуальные признаки и формы, увешанным ярлыками с наименованиями, принимая всё это за истинную реальность.

И для достижения “просветления” необходимо лишь освободиться от ложного мышления, “омрачающего” чистое по своей природе сознание “истинной таковости”, реальности. Если освободить сознание от ложных мыслей, то не будет признаков внешних объектов.

“Если постичь это, — говорится в шастре, — то не будет ни того, кто может говорить, ни того, о чём можно говорить. Точно так же, о чём бы вы ни мыслили, не будет ни того, кто может мыслить, ни того, о чём можно мыслить”. Такое переживание тотального единства и целостности бытия и есть “просветление”, которое человек должен обрести либо с помощью практики морально-психического самоусовершенствования, помогающего ему освободить своё сознание от всех “омрачающих” факторов, либо в процессе спонтанного и внезапного “озарения”.

Шастра выделяет три основных вида “просветления”. Такое разделение условно, так как природа “просветления” едина и тождественна абсолютному аспекту сознания. Первое – “фундаментальное просветление”, внутренне присущее всему живому, которое изначально “просветляет” всё сущее. Но поскольку живые существа “омрачены” неведением, оно присутствует в них как потенция, которую необходимо реализовать.

“Фундаментальное” есть базисное по отношению ко второму виду – “начальному просветлению” . Здесь происходят процессы начальной, или ранней, стадии реализации “фундаментального просветления”. Начинается освобождение от ложного мышления и очищения сознания от “омрачённых” факторов, которое должно завершиться полным и окончательным “просветлением” всех аспектов сознания человека.

Одна из самых ранних начальных стадий – когда человек “пробуждается” и постигает, что прошлые мысли были дурными, злыми, нехорошими. Если он осознал это, то может “остановить” свои порочные мысли, прекратить их течение, чтобы впредь они не возникали. Но это пока не означает полного и тотального переворота глубинных основ человеческой психики, который носит необратимый характер и в результате которого искореняются сами предпосылки возникновения “омрачающих” факторов психической деятельности.

Соответственно “просветление” этих “истоков сознания” называется “окончательным просветлением”. Оно описывается в шастре как состояние, когда человек, до конца завершив все этапы морально-психического совершенствования и полностью реализовав все “методы спасения”, в каждое мгновение мысли находится в гармоничном единстве с духом. Когда человек, “пробудившись” от мрака неведения, постигает истоки “порочных” мыслей в своём сознании и обретает такое состояние, что у него не может возникнуть ни одна “порочная” мысль, когда он твёрдо осознал, что его сознание вечно и неизменно.

Существует пять видов практических методов, или путей, достижения “просветления”:
1) практика благодеяния; 2) соблюдение предписаний; 3) культивация терпения; 4) культивация усердия; 5) прекращение иллюзий и чистое созерцание.

Практикующий благодеяние должен, если он видит человека, который подходит к нему с просьбой о подаянии, отдать ему имеющиеся ценности и вещи, в соответствии со своими возможностями. Тем самым, согласно шастре, он освобождает себя от скупости и алчности и вызывает радость у просящего. Если кто-то пришёл к нему за знанием, он должен в соответствии со своими способностями и пониманием применить искусные методы, чтобы объяснить ему знание.

Соблюдающий предписания не должен убивать, воровать, совершать прелюбодеяния, злословить, лгать и т.д. Он должен полностью освободиться от жадности, ревности, хитрости, лести, гнева, ненависти и неправильных взглядов.

Культивирующему терпение необходимо терпеливо относиться к раздражительности и вспыльчивости других людей и не быть мстительным, спокойно относиться к приобретениям и утратам, славе и бесчестью, страданию или радости и т.д.

Культивирующий усердие не должен проявлять леность, нерадивость или небрежность в совершении различных добрых деяний, обязан быть твёрдым в своей решимости достичь просветления, отбросить прочь страх и малодушие. Ему необходимо усердно развивать различные “заслуги добродетели”, чтобы, помогая себе, помочь и другим людям быстрее освободиться от страданий.

Особый интерес представляет пятый вид практических методов достижения “просветления”, описываемый в шастре, — “прекращение иллюзий и чистое созерцание”. Определение само указывает на два метода психической саморегуляции. Шастра поясняет: “То, что называется “прекращением”, означает пресечение всех признаков внешних объектов… То, что называется “чистым созерцанием”, означает ясный анализ признаков “смертей-и-рождений”.

Первое соответствует значению медитации спокойствия, душевного покоя, успокоения сознания. Второе – интуитивному созерцанию, правильному знанию. И в том и в другом случае нейтрализуются все негативные факторы, возбуждающие и “омрачающие” психику человека. Все мысли, как только они возникают, должны быть отброшены, и даже сама мысль об искоренении мыслей тоже должна быть изгнана, ибо изначально все вещи и события не имеют признаков, а последовательный поток мыслей никогда не рождается и не исчезает.

Если сосредоточенность сознания человеком нарушается и мысли начинают “разбегаться в разные стороны”, шастра рекомендует “поймать и вернуть” их в прежнее состояние концентрации, зафиксировать их на “правильной мысли”, то есть мысли о том, что “всё есть только сознание”, что внешнего мира объектов нет и что даже его сознание тоже лишено собственных признаков, поэтому его “нельзя схватить ни одной мыслью”.

Шастра предостерегает от одностороннего увлечения этим методом – одно “прекращение иллюзий” приведёт к тому, что человек погрязнет в лености и не будет радоваться различным добрым деяниям. Параллельно он должен практиковать “ясное созерцание”, постигая интуитивную мудрость. Тогда он обнаружит, что все мирские вещи и события не могут долго находиться в постоянстве и мгновенно изменяются и разрушаются. Все живые существа этого мира, имеющие физическое тело, нечисты, “замараны грязью”, и среди них нет ни одного, которому можно радоваться. В массе своей все эти существа даже не осознают своих страданий и, следовательно, не могут сами избавиться от них.

Таким образом, состояния “просветления” можно достичь путём личного морально-психического самоусовершенствования, необходимое условие которого – оказание помощи другим существам. Не только самому “исцелиться от привязанности к этому” миру и “отбросить ложные взгляды”, но, главное, развивать “великое сострадание” и культивировать различные “добрые наклонности”.

Ещё один очень важный момент. Медитация не ограничивается статическими позами – она практикуется в гуще самой активной деятельности человека (даже так называемое “чистое созерцание”): “Когда идёт, когда стоит, когда лежит или встаёт – он всегда и везде должен практиковать… “успокоение” и “созерцание”. Тем самым постигается всеобщее космическое единство Мироздания.

* Сансара — (санскрит) “вращение”, “поток” рождений и смертей.